苏轼之死

	（转帖自“西山赤子”的新浪博客）     中央电视台的百家讲坛，前几天在讲苏轼，最后一讲是苏轼之死。其中有苏轼临终时说的一些话。对这些话如何理解，值得商榷。     为了更好说明，这里把苏轼临终时的一些情况写在下面。     苏轼临终时有僧人惟琳和好友钱世雄在旁。     七月十八日，（临终前十天）苏轼把三个儿子叫到床前说：“我平生未尝为恶，自信不会进地狱。你们不要哭泣。”（吾生无恶，死必不堕，慎无哭泣以怛化。）     七月二十五日，苏轼不能起床，康复绝念，他的好友，僧人惟琳方丈从杭州赶来，劝他念佛经，以期病能转好。他以笔答之，“与君皆丙子，各已三万日，一日一千偈，电往乃能诘，大患缘有身，无身则无疾，平生笑摩什，神咒真浪出。” 惟琳问神咒何指，他索笔写道，“昔鸠摩罗什病极，出西域神咒，三番令弟子诵以免难，不及事而终。”     七月二十八日，呼吸困难，惟琳凑近他的耳朵大声说，“不要忘记去西天的事，”（端明宜勿忘）苏轼说。“西方是有的，但此中不应用力。”（西方不无，但个里著力不得） 钱世雄在旁大声说，“你平时信佛，现在更要用力！”（固先生平时履践，今此更须著力。）苏轼声音已很微弱，他说：“著力即差。”语绝而逝。     就以上的事实，很多人认为，苏轼对佛教半信半疑。百家讲坛则以为，苏轼认为，佛事是虚无缥缈的，他更加注重现实。他们的依据是，苏轼临终时的一句话：“著力即差。” 百家讲坛理解这句话的意思是：用力就错了，什么也得不到，佛事是虚无缥缈的，苏轼对佛教是半信半疑的。     这种理解是大错特错了。     苏轼临终时说的话：“著力即差。”是“此中不应用力。用力就错了”的意思，”这在佛理上是一种极高的境界。它不是表明，苏轼对佛教是半信半疑的。而是证明，苏轼到了清净无念的地步。    佛教讲究，内心清净，不著一相，不立一念。‘西方’，便是一相，‘用力要去’，便立一念。“著力即差。”的境界，正是不立一念的境界。也是不著一相的境界。稍微有点佛学知识的人都知道，这种境界的得来是极不容易的。     相，就是客观存在。客观存在处于不断的变动之中，这是所有相的本质。不著一相，就是不执著任何一相。而是要站在本质的境界看问题。这个境界是一个问题的两个方面，既不执著任何一相，而又包含所有相。本质和现象互相依存，成为一体。这是佛家哲学的核心。     不著一相，是个人对外部世界的反映，不立一念，是个人内心清净，没有任何念头。也是不著一相的意思。     有人会问，没有念头，怎么去做事？佛教认为，人人都有佛性，又叫自性，经过修持，自性现前。比如，要去帮助别人，并不是先想：我该去帮助人了，而是见到需要帮助的人，就出手帮助，不加思索，本性使然。     不立一念，对外是顺其自然。对内是心地清净。苏轼临终时的内心世界，正是一个清净的世界，所以才能说出，“著力即差”的话来。这种清净的内心世界，不是任何一个临终时的人都能有的。     惟琳听到苏轼说最后一句话后，如果不是得道高僧，也许还要着急，但他选择了沉默。只有钱世雄不能理解，还在大声嘱咐。     其实，苏轼在说，‘吾生无恶，死必不堕。’，‘西方不无，但个里著力不得。’时，就已经表明他对佛学的信仰和修持程度。百家讲坛也说，‘苏轼在佛学上有很高的造诣。’但在后边却否定了前边的结论，说苏轼认为佛界是虚无缥缈的，苏轼更加注重现实。     把佛界和现实对立起来，这也是一个错误。     认为佛界是虚无缥缈的，西方极乐世界是虚无缥缈的，这是一种误解。佛家认为，心净而国土净，心净了，到处是极乐世界。到处是佛土。这样说来，佛界如何是虚无缥缈的，佛界是很现实的。苏轼既然在佛学上有很高的造诣，自然不会把佛界和现实世界分开。     佛家认为，佛信众生活在在现实世界里，他们的修持，也是在现实世界里。他们不管是做官的还是一介平民，都应该努力修持自己，同时为大众谋利益，无保留的帮助众生。苏轼做到了。     认为苏轼对佛教半信半疑，古来就有。《宋稗类钞》卷六《伤逝》引李秃翁曰：‘西方不无，便是疑信之间，若真信有西方，正好著力，如何谓著力不得也。’《苏轼传》的作者林语堂，也持此观点。然而，他们都错了。这种观点，没有反映苏轼临终时的内心真实。对苏轼的评介也走向偏颇。     苏轼临终时的一些话语和事件，也许有些人还有疑问。比如，苏轼说的：“吾生无恶，死必不堕，慎无哭泣以怛化。(怛daˊ）”的详细意义是什么？又比如，‘鸠摩罗什’是怎么回事？还比如惟琳为什么劝苏轼说，“端明宜勿忘”? 对这几个问题的解释，会牵涉到许多佛理教义，占用较大篇幅。况且，这些解释对说明苏轼临终时的心理状况，帮助不大，如有兴趣，可参阅佛家经典：《般若波罗密多心经》，《金刚经》，《六祖坛经》。此处就不赘述了。

	反正苏轼都死了怎么说都行啊

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